当2023年盖洛普国际公布那份全球宗教信仰调查报告时，西方社交媒体一下子炸了锅。数据显示可信的配资平台，中国大陆自认“无神论者”的比例高达60%，信仰宗教者仅占7%。
不少西方网友借题发挥，调侃中国人“没有灵魂”“没有信仰”，甚至质疑“一个没有神的民族，怎么可能可信”。但很快，这种嘲笑被一位英国老教授泼了一盆冷水。
剑桥大学的马丁·雅克反讽：你们嘲笑，是因为你们看不懂。中国人真的没有信仰吗？信仰就只能信某位“神”？这场看似围绕无神论的争论，其实背后是两种文明对信仰和生活逻辑的根本差异。
西方的嘲笑，从误解开始
盖洛普那份调查甫一发布，西方网络上就涌现出大量带情绪的评论。有网友说中国人“灵魂无处安放”，还有人直言“没有神的社会注定缺乏道德”。《华尔街日报》随后刊文分析称，这种反应其实并不新鲜，西方社会长期以来习惯以基督教文明做标尺，衡量其他文化是否“有信仰”，甚至将“信仰神”与“有道德”直接划等号。
不少西方学者指出，这种思维根子里带着文化中心主义。比如早期传教士来到中国时，曾惊讶于中国人对宗教的“务实态度”：不排斥，但也不迷信。他们发现，中国百姓对祭祖、孔子、天地有所敬畏，却不把信仰挂在嘴边，导致很多传教士感到“水土不服”。
从数据上看，中国确实是世界上宗教信仰率最低的国家之一。但这并不意味着中国人无价值观、无信仰。相反，这种无神背景下的社会秩序，其凝聚力常常让外人难以理解。问题并不在于中国人信不信神，而在于西方人是否愿意跳出“神”的框架，去理解一种截然不同的信仰系统。
马丁·雅克：中国信仰的底色是人
说起马丁·雅克，西方媒体常称他是“懂中国的英国人”。他1945年出生于英国考文垂，年轻时是英国共产党成员，后来成为剑桥大学的研究员。从70年代开始，他就潜心研究中国，甚至自学儒家经典。他的研究视角和西方主流舆论截然不同，也因此屡屡引发争议。
马丁·雅克说，西方人总想从教堂、神像、仪式中寻找信仰的痕迹，却忽略了中国信仰的“隐形逻辑”。他在清华大学的演讲中提到，中国人信的是“人定胜天”、信的是“修身齐家治国平天下”。这些信仰不是抽象的神，而是活在日常里的行为准则。
他在书中写过，中国古代神话人物，如女娲、神农、黄帝，更多是道德楷模，并不是西方式意义上的“神明”。中国人尊敬他们，是因为他们为人类做了实事，不是因为他们能赐福或降祸。
这种以人为本的信仰观，也体现在社会实践中。他在中国看到城市街道干净整洁，邻里之间讲礼守信，这种秩序感并不靠宗教维系，而靠内化的家庭伦理与社会责任。他反问西方：一个没有神的社会，如果比你更有序、更自律，你是不是该反思一下你对“信仰”的定义？
看不见的信仰，撑得起一个民族
中国人不爱谈信仰，但信仰从未缺席。比如清明节，扫墓祭祖不是仪式感，而是一种代际责任感；端午节纪念屈原，不为祭神，只为记住忠诚与正直。每一个传统节日背后，都有一套价值观在支撑，而这种信仰，根本不需要“神”的参与。
2008年汶川地震，全国各地自发捐款捐物，没有政令约束，也没有宗教动员，但民众的行动力，却让全世界为之动容。
有趣的是，据《金融时报》报道，中国的“爱德印刷”是全球最大的圣经印刷厂，生产着全球80%的圣经用纸。一个无神论国家，却印了最多的圣经，这难免让西方人尴尬。
更值得一提的是，在中国，多种宗教可以和平共处。佛教、道教、伊斯兰教、基督教，都能在一条街上各安其位。这种没有神权冲突的社会结构，在世界范围内并不多见。相比历史上长期陷于宗教战争的西方，中国的信仰体系更像一种生活哲学，是共存而非排他。
马丁·雅克说得直白：嘲笑中国人无神，其实是对中国文化的无知。中国的信仰不靠神灵加持，只是靠一种看不见却最坚韧的内在力量。那是家庭情感，是责任伦理，是集体意识，是对现实世界的尊重与经营。
在这个多元化的世界，谁也没资格用自己那一套去评判别人。理解可信的配资平台，比嘲笑更重要。中国人信的，从来都只是人。人做得好，比神说得好，更重要。
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